1. Introducción
En este capítulo se proponen algunas categorías para comprender los siglos XVII y XVIII, en los que comenzó a manifestarse un nuevo protagonista, con identidad propia, con valores y pautas culturales distintivos, a partir del cual se desarrolló una perspectiva distinta de la moral y de la sociedad: el burgués. Junto a este nuevo protagonista se expandió la empresa, una institución inédita que desempeñó un papel central en el curso histórico ulterior.
Paralelamente, la conciencia del siglo XVIII, con su nueva concepción de la naturaleza y de la ciencia, se plasmó en un movimiento cultural que determinó la discusión y la acción históricas europeas hasta el presente. Las consecuencias del Iluminismo y de la revolución industrial provocaron, desde el fin del siglo XVIII y hasta las últimas décadas del siglo XIX la reacción y la resistencia de otro movimiento cultural de vastas consecuencias como fue el Romanticismo[1].
2. La burguesía puritana
2.a. La ética protestante: el dogma de la predestinación y la valoración del trabajo
La expansión del capitalismo moderno estuvo impulsada por fuerzas nuevas, por el desarrollo de un nuevo espíritu encarnado en cualidades éticas particulares y fundadas en principios religiosos. Este espíritu original puede representarse fácilmente apelando a un ejemplo histórico en el que puede apreciarse cómo las creencias religiosas contribuyeron decisivamente a separar una lógica económica del resto de la vida social y política.. Al proponer este ejemplo no se pretende que sea un modelo único ni remita a una experiencia uniforme o exenta de variaciones.
Los principios que guiaron la vida del burgués típico derivaron de la religión (principalmente del calvinismo, aunque también del pietismo, el metodismo y las sectas bautistas). Así, el dogma calvinista de la predestinación tuvo efectos histórico-culturales de vasto alcance, al reemplazar el ascetismo de los monjes medievales dirigido al “más allá” por un ascetismo en el mundo. Según Calvino, la única certeza que los hombres pueden tener respecto de su salvación o condenación es que una parte se salvará y otra parte se condenará, y en ambos casos por la sola decisión de Dios, cuyos designios son inescrutables. Como la salvación o la condena dependen exclusivamente de la decisión divina las «obras», los méritos o la culpa del hombre no alteran en lo más mínimo los eternos decretos de este Dios absolutamente trascendente, en el sentido de que está más allá del mundo y de los avatares de las creaturas. Siguiendo esta concepción toda mediación institucional o comunitaria en la relación con Dios quedó radicalmente eliminada, como puede observarse en la afirmación siguiente: “La más profunda comunidad [con Dios] se encuentra no en las instituciones o corporaciones o iglesias, sino en los secretos del corazón solitario”[2]. La religiosidad se convierte, de este modo, en individual, se hace subjetiva, llega a ser propia de una conciencia y no de una cultura, como era para el cristianismo previo[3]. El individuo quedó completamente aislado en la interioridad individual, en un «radical abandono», sin mediación posible (ni por sus obras, ni por la comunidad, ni por el culto, ni aun por Cristo, que –para estos autores- “murió sólo por los elegidos”[4]), lo que creó una tensión y una angustia muy grandes, ya que no hay certezas comunitarias que permitan a los individuos estar seguros acerca de su salvación o condenación. Como observa Max Weber: “todo creyente tenía que plantearse necesariamente estas cuestiones: ¿pertenezco yo al grupo de los elegidos? ¿Y cómo estaré seguro de que lo soy?”[5].
A partir de la interpretación de la doctrina de Calvino, se determinaron dos criterios que permitirían tener cierta seguridad acerca de la propia salvación: 1) la confianza en sí mismo y la ausencia de toda duda respecto a la propia salvación es un signo de la acción de la gracia, 2) la necesidad de recurrir al trabajo profesional incesante, como único modo de ahuyentar la duda[6]. Trabajar en la profesión propia es poner la vida entera al servicio de Dios, contribuyendo a sus designios y para su gloria. De este modo, el trabajo individual, llegó a ser un «instrumento» del poder de Dios, y el tiempo llegó a ser valorado en tanto era trabajado al servicio divino. Así, el tiempo perdido[7] era considerado un tiempo robado a la obra de Dios.
Al poder comprobar si soy o no elegido por medio de la vida profesional, por el trabajo, éste se convierte en un fin en sí mismo, prescripto por Dios. No son las obras buenas las que justifican y posibilitan la redención. No son un medio adecuado para alcanzar la gracia de la salvación. Pero son un signo que manifiesta la gracia, la elección de Dios. El éxito en el trabajo es un signo inequívoco de que he sido elegido por Dios, de su bendición. “En este sentido, [las buenas obras] son consideradas ocasionalmente como «indispensables para la buenaventuranza» o como condición de la possesio salutis [tenencia de la gracia]; lo que prácticamente significa que Dios ayuda al que se ayuda a sí mismo y que, por tanto, el calvinista crea por sí mismo su propia salvación (o, mejor, la seguridad de la misma)”, consistente en un sistemático control de sí mismo[8]. No se exige la realización de tales o cuales obras buenas o meritorias, sino una “santidad en el obrar elevada a sistema”, una conducta moral planificada y metódica, guiada por una constante reflexión y racionalización.
El trabajo se transformó así en el medio ascético por excelencia. El burgués típico no era el que sacrificaba todo al dinero sino el que sacrificaba todo a su vocación, a su trabajo. La vida adquirió un fin único: la gloria de Dios. Pero, ¿cómo se puede saber cuándo una profesión es útil o grata a Dios y sirve a su gloria? Los puritanos siguieron los siguientes criterios:
1°) Para que la profesión fuera grata a Dios debía desarrollarse de acuerdo a principios éticos, a normas de conducta determinadas por
2°) Se sabía que una profesión era grata a Dios “por la importancia que tenían para la «colectividad» los bienes que se producen por ella”. La colectividad calvinista se controlaba a sí misma efectuando una crítica de las acciones de los individuos. El pecado era un pecado social, criticado por la colectividad. En la burguesía calvinista se generó un elevado índice de racionalidad, porque todo se medía, todo se controlaba, todo se planificaba. Al mismo tiempo, había un muy bajo índice de sensualidad. El arte calvinista, por ejemplo, es prácticamente inexistente. El único arte posible era el de los cánticos religiosos y ni siquiera podía haber imágenes en los templos. Había una lucha tremenda contra todo lo que fuera sensual o erótico, goce o consumo, ocio, deporte o recreación. Era el ascetismo más absoluto, a través del trabajo.
3°) Por último, se sabía que una profesión era grata a Dios por el provecho económico que producía al individuo. “En efecto –escribe Max Weber-, cuando Dios (al que el puritano considera actuante en los más nimios detalles de la vida) muestra a uno de los suyos la posibilidad de un lucro, lo hace con algún fin; por lo tanto, al cristiano creyente no le queda otro camino que escuchar el llamamiento y aprovecharse de él. «Si Dios os muestra un camino que os va a proporcionar más riqueza que siguiendo un camino distinto (sin perjuicio de vuestra alma ni de la de los otros) y lo rechazáis para seguir el que os enriquecerá menos, ponéis obstáculos a uno de los fines de vuestra vocación y os negáis a ser administradores de Dios y a aceptar sus dones para utilizarlos en su servicio cuando Él os lo exigiese. Podéis trabajar para ser ricos, no para poner luego vuestra riqueza al servicio de vuestra sensualidad y vuestros pecados, sino para honrar con ella a Dios». La riqueza es reprobable sólo en cuanto incita a la pereza corrompida y al goce sensual de la vida, y el deseo de enriquecerse sólo es malo cuando tiene por fin asegurarse una vida despreocupada y cómoda y el goce de todos los placeres; pero, como ejercicio del deber profesional, no sólo es éticamente lícito sino que constituye un precepto obligatorio. Esto es lo que parece expresar la parábola de aquel criado que se condenó porque no supo sacar provecho de la libra que le habían prestado”[9].
2.b. Los valores fundamentales de la burguesía
La importancia del protestantismo radica en haber contribuido a desarrollar una moral que condujo al individualismo burgués[10]. Max Weber caracteriza los rasgos distintivos del empresario capitalista típico del siguiente modo: “aborrece la ostentación, el lujo inútil y el goce conciente de su poder; le repugna aceptar los signos externos del respeto social de que disfruta, porque le son incómodos. Su comportamiento presenta más bien rasgos ascéticos. [...] «Nada» de su riqueza lo tiene para su persona; sólo posee el sentimiento irracional de «cumplir buenamente en su profesión»”[11]. Para un cristiano medieval era inconcebible, e incluso despreciable, que alguien pase su vida trabajando, guiado por la sola idea de bajar un día a la tumba cargado de dinero.
El burgués puritano desarrolló una escala de valores contrapuesta a la de la nobleza cortesana. Sus valores fundamentales eran el ahorro, el orden y la utilidad, por oposición al despilfarro y al lujo de las cortes. Son todos valores que permiten la acumulación, la concentración de la energía y el control de la realidad a partir de la producción. Son valores económicos en el sentido amplio de la palabra.
Para ilustrar esta valoración, se puede tomar como ejemplo a Benjamín Franklin, quien, además de ser el inventor del pararrayos, fue un importante burgués puritano y una figura paradigmática en la independencia de los Estados Unidos (un país fundado a partir de colonias puritanas expulsadas de Gran Bretaña). Franklin escribió un diario donde cuenta cómo se formó a sí mismo moralmente y donde desarrolla una serie de máximas de sentido común. Este libro fue utilizado en los colegios norteamericanos como modelo de formación moral.
Dice allí que se formó de acuerdo con un método, que consistía en atender durante una semana completa el ejercicio de un valor fundamental. Estos valores eran la templanza, la mesura, el orden, la castidad, la resolución, la frugalidad, la laboriosidad, la moderación, la limpieza, el silencio, etc., sumando un total de trece. Dedicándose una semana a cada valor, podía ejercitarlos todos al cabo de trece semanas y cuatro veces al año, realizar el curso completo.
Dice el diario de Franklin: “Piensa que el tiempo es dinero. El que puede ganar diariamente diez chelines con su trabajo y dedica a pasear la mitad del día, o a holgazanear en su cuarto, aun cuando sólo dedique seis peniques para sus diversiones, no ha de contar esto sólo, sino que en realidad ha gastado, o más bien derrochado, cinco chelines más”.
“Piensa que el crédito es dinero. Si alguien deja seguir en mis manos el dinero que le adeudo, me deja además su interés y todo cuanto puedo ganar con él durante ese tiempo. Se puede reunir así una suma considerable si un hombre tiene buen crédito y además sabe hacer buen uso de él.”
“Piensa que el dinero es fértil y reproductivo. El dinero puede producir dinero, la descendencia pude producir todavía más y así sucesivamente. Cinco chelines bien invertidos se convierten en seis, estos seis en siete, los cuales, a su vez, pueden convertirse en tres peniques y así sucesivamente, hasta que el todo hace cien libras esterlinas. Cuanto más dinero hay, tanto más produce al ser invertido, de modo que el provecho aumenta rápidamente sin cesar. Quien mata a una cerda, aniquila toda su descendencia, hasta el número mil. Quien malgasta una pieza de cinco chelines, asesina todo cuanto hubiera podido producirse con ella: columnas enteras de libras esterlinas.”
“Piensa que, según el refrán, un buen pagador es dueño de la bolsa de cualquiera. El que es conocido por pagar puntualmente en el tiempo prometido, puede recibir prestado en cualquier momento todo el dinero que sus amigos no necesitan.”
“A veces, esto es de gran utilidad. Aparte de la diligencia y la moderación, nada contribuye tanto a hacer progresar en la vida a un joven como la puntualidad y la justicia en todos sus negocios. Por eso, no retengas nunca el dinero recibido una hora más de lo que prometiste, para que el enojo de tu amigo no te cierre su bolsa para siempre.”
“Las más insignificantes acciones que pueden influir sobre el crédito de un hombre, deben ser tenidas en cuenta por él. El golpear de un martillo sobre el yunque, oído por tu acreedor a las cinco de la mañana o a las ocho de la tarde, le deja contento para seis meses; pero si te ve en la mesa de billar u oye tu voz en la taberna, a la hora que tú debías estar trabajando, a la mañana siguiente te recordará tu deuda y exigirá su dinero antes de que tú puedas disponer de él.”
“Además, has de mostrar siempre que te acuerdas de tus deudas, has de procurar aparecer siempre como un hombre cuidadoso y honrado, con lo que tu crédito irá en aumento.”
“Guárdate de considerar como tuyo todo cuanto posees y de vivir de acuerdo con esa idea. Muchas gentes que tienen crédito suelen caer en esta ilusión. Para preservarte de ese peligro, lleva cuenta de tus gastos e ingresos. Si te tomas la molestia de parar tu atención en estos detalles descubrirás cómo gastos increíblemente pequeños se convierten en gruesas sumas, y verás lo que hubieras podido ahorrar y lo que todavía puedes ahorrar en el futuro.”
“Por seis libras puedes tener el uso de cien, supuesto que sea un hombre de reconocida prudencia y honradez. Quien malgasta inútilmente a diario un solo céntimo, derrocha seis libras al cabo del año, que constituyen el precio del uso de cien. El que disipa diariamente una parte de su tiempo por valor de un céntimo (aun cuando esto sólo suponga un par de minutos), pierde cinco chelines, y tanto valdría que los hubiese arrojado al mar. Quien pierde cinco chelines, no sólo pierde esa suma, sino todo cuanto hubiese podido ganar con ella, aplicándola a la industria, lo que representa una cantidad considerable en la vida de un joven que llega a edad avanzada”[12].
El más importante de estos valores es la utilidad (no sólo para Franklin, sino para toda esta cultura burguesa); y se desarrolla en relación con el comercio y con el desarrollo industrial. El burgués es un hombre de acción que busca la utilidad. Es el fundador, o cofundador, de una de las instituciones modernas más importantes: la empresa. A partir de esta época (mediados del siglo XVIII, contemporáneamente a Kant) se va a mostrar su protagonismo creciente hasta el siglo XX.
En resumen, “desencanto, secularización, racionalización, autoridad racional legal, ética de la responsabilidad” son los conceptos básicos que Weber construye para comprender la época moderna burguesa, “respecto a la cual hay que añadir que es conquistadora, que establece el dominio de las élites racionalizadoras y modernizadoras sobre el resto del mundo, mediante la organización del comercio y de las fábricas, así como mediante la colonización” [13].
2.c. Moralidad y economía política
Se han caracterizado los valores fundamentales de la burguesía puritana hacia fines del siglo XVIII. Estos valores son básicamente «morales»: normas de conducta prácticas, «racionales», orientadoras de la vida individual, familiar y comunitaria. Lo peculiar del capitalismo, como se hace explícito en la teoría política de Hobbes, es haber inventado un espacio para la acción independiente de los agentes del desarrollo económico, es decir, la separación del mercado de la comunidad política. Se verá a continuación cómo las filosofías morales y sus problemáticas acerca de la naturaleza del hombre desembocaron directamente en los principios generales de la nueva ciencia de la economía política[14], siguiendo el desarrollo del pensamiento de su fundador.
En marzo del año 1776 (el mismo año que Kant publicaba su “Crítica de la razón pura”) el escocés Adam Smith editó su “Investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones”, elevando a la economía política a la categoría de ciencia, al mismo tiempo que daba cuenta del proceso histórico por el cual la burguesía británica transitaba hacia la revolución industrial. Pero, la obra anterior de Smith llevaba por título: “Teoría de los sentimientos morales” (1759), y allí, siguiendo las tesis de su maestro David Hume, desarrollaba su concepción acerca de la «naturaleza del hombre». Como todos los pensadores «morales» y «políticos» de su época, Smith abstrajo las características propias de la burguesía moderna y las universalizó e identificó con la «naturaleza humana» sin más.
Para Hume coexisten en la naturaleza humana móviles egoístas y desinteresados y no pueden reducirse los segundos a los primeros ni viceversa. Smith parte de la misma premisa y afirma que las acciones de los hombres están guiadas no solamente por el interés individual (egoísmo), sino también por el juicio que los demás emiten sobre nuestras acciones, el cual nos afecta por «simpatía», es decir, por un sentimiento por el cual compartimos lo que sienten nuestros prójimos.
La sociedad se convierte, desde este punto de vista, en un intercambio de servicios entre los individuos. Como dice Smith: “el hombre reclama en la mayor parte de las circunstancias la ayuda de sus semejantes y en vano puede esperarla sólo por benevolencia [o buena voluntad, como pensaban los moralistas de su época]. La conseguirá con mayor seguridad interesando en su favor el egoísmo de los otros y haciéndoles ver que es ventajoso para ellos hacer lo que se les pide. Quien propone a otro un trato le está haciendo una de esas proposiciones. Dame lo que necesito y tendrás lo que deseas, es el sentido de cualquier clase de oferta, y así obtenemos de los demás la mayor parte de los servicios que necesitamos. No es la benevolencia del carnicero, del cervecero o del panadero la que nos procura el alimento, sino la consideración de su propio interés. No invocamos sus sentimientos humanitarios sino su egoísmo: ni les hablamos de nuestras necesidades sino de sus ventajas”[15]. Nótese que no se refiere al interés simplemente, sino a la consideración, es decir, a la conciencia del deseo suscitado por el otro. Pero al mismo tiempo, afirma que “la diferenciación de rangos y el orden de la sociedad se fundan en esta disposición que existe en nosotros a «simpatizar» con los intereses de los ricos y de los poderosos. La condescendencia para los que son superiores a nosotros nace, más a menudo, de nuestra admiración por los privilegios de su situación que de la secreta esperanza de la utilidad que su benevolencia podría reportarnos”[16]. En estos textos percibimos que Smith tenía una clara conciencia de la contradicción entre el orden económico (que se sigue de los móviles egoístas) y la justicia social (que se busca como modelo de las relaciones entre los hombres). Smith, a diferencia de los fisiócratas, no niega el problema, sino que sostiene la tesis de que la libertad en la búsqueda de la riqueza es condición del progreso y fuente de la desigualdad social. Pero, las injusticias que resultan del sistema no son de tal magnitud (desde su perspectiva), que se conviertan en inaceptables. A pesar de las desigualdades, los individuos perciben aproximadamente las mismas satisfacciones independientemente del sector social al que pertenezcan.
“El estómago del rico –dice Smith- no está en proporción con sus deseos y no contiene más que el del vulgar campesino. El rico se ve forzado a dar lo que él no consume al hombre que prepara de la forma más delicada el escaso manjar que le es necesario [...] Sólo los ricos eligen, de entre la masa común, lo más delicioso y lo más raro. Apenas consumen más que el pobre; a pesar de su avidez y su egoísmo [...] comparten con el último peón el producto del trabajo que ellos mandan hacer. Una mano invisible parece forzarles a participar en la misma distribución de las cosas necesarias para la vida, que hubiera tenido lugar si la tierra hubiera sido dada en igual proporción a cada uno de sus habitantes; y, de esta manera, sin tener la intención de hacerlo, sin ni siquiera saberlo, el rico sirve al interés social y la multiplicación de la especie humana.
J. P. Feinmann advierte que las tesis de Semith fundamentan “en el terreno filosófico-moral, los principios del librecambio: la sociedad concebida como un «orden natural» e inmutable dentro del cual cada individuo, al promover y satisfacer sus necesidades egoístas, contribuye, involuntariamente, a constituir un orden universal y justo. [En consecuencia,] toda ley que se oponga a este espontáneo fluir de la libertad individual atenta contra la naturaleza de las cosas”[18]. En tanto que las satisfacciones morales son más importantes que las materiales, la filosofía social de Smith resulta poco satisfactoria y concluye en la resignación frente a la injusticia y la desigualdad sociales[19].
3. El Iluminismo
La corriente de pensamiento más importante en el siglo XVIII es
3.a. El medio de conocimiento: Para el Iluminismo, el hombre es poderoso porque posee la razón. Ésta lo distingue de todos los demás seres del universo. La razón es lo que permite conocer la naturaleza y dominarla, porque la estructura de lo real es homogénea a la de la razón. El método, es decir, el camino y el medio adecuados para acceder a la verdad, a lo que las cosas son en sí mismas lo proporciona la razón. La razón es un instrumento ordenador de la naturaleza tanto como de la sociedad.
3.b. La relación con la naturaleza: La naturaleza es, para el Iluminismo, lo-que-yace-frente-a (ob-jectum) la conciencia racional, lo que se o-pone (lo puesto frente al sujeto). Pero, como para este movimiento la naturaleza tiene una estructura racional (es decir, que está gobernada por leyes racionales, por causas inmanentes al mundo o intramundanas) es cognoscible, es dominable y es transformable en un sistema cada vez más racional. Todo lo que es objeto se determina a partir de su utilidad[20], es decir, porque está en función de la satisfacción de ciertas necesidades humanas. La naturaleza se convierte así, para los iluministas, en una herramienta, en un instrumento; y la razón que utiliza la naturaleza se convierte en «instrumental». Hay que controlar la fuerzas naturales y transformarlas en medios y recursos para los fines humanos. La racionalidad de los medios sustituye a la racionalidad orientada hacia los fines. El término naturaleza no designa solamente el ser de las cosas, el ámbito de la existencia física material por oposición a lo cultural o espiritual sino también y más fundamentalmente a todas las verdades que son ciertas y evidentes por sí mismas, sin ninguna revelación trascendente, y cuyo fundamento es puramente inmanente.
3.c. La relación con la historia: Para los iluministas, las sociedades y las culturas son concebidas como un campo de batalla entre lo racional y lo irracional, con el triunfo progresivo de la razón. Así, los historiadores de este período dividen la historia en tres épocas[21]: la más reciente es la moderna, que se inicia con el «renacimiento» de la ciencia y la razón y que inaugura la edad «madura» de la humanidad, en la que los hombres llegan a ser autónomos de cualquier autoridad exterior (como lo eran el destino, los dioses o las creencias y supersticiones de la gente). La antigüedad greco-latina, que fue el período de la juventud de la humanidad, cuando el despertar de la razón puso las bases del conocimiento y de la libertad. Y, el período intermedio, el medioevo [la edad del medio], cuando las luces de la razón fueron oscurecidas por la irracionalidad de la fe y la superstición.
El Iluminismo se representa a la historia como una marcha hacia adelante (progreso), como un constante desarrollo de la capacidad racional, que permite conocer el mundo y dominarlo de acuerdo a principios racionales exclusivamente. “La filosofía de la historia de
3.d. La relación con lo Absoluto:
3.e. El método:
1°) Para conocer la realidad, hay que dividirla en todas sus partes, analizarla.
2°) A partir de la multiplicidad que resulta del análisis y de la confrontación con la experiencia, hay que encontrar un principio unificador. Tal principio se alcanza experimentalmente. Como el modelo de esta ciencia es la matemática, el sistema no tiene (ni puede tener) contradicciones; de manera que a cada efecto sólo le puede corresponder una única causa. Existen respuestas únicas. Las ciencias observan, clasifican, deducen para descubrir el orden natural de las cosas.
Para los iluministas, los principios de la razón humana tienen validez universal, es decir incluyen la totalidad de los casos posibles, pero excluyen la singularidad (que queda, en consecuencia, fuera de la ciencia). La razón puede conocer las leyes que gobiernan la naturaleza, pues estas leyes son relaciones necesarias entre los objetos, análogas a las relaciones necesarias que se establecen entre los conceptos. Finalmente, estas leyes y principios son objetivos, demostrables para todos los hombres que utilicen el mismo método. Estos principios, que se han visto tan largamente confirmados por la experiencia y la experimentación en la ciencia natural, fueron prontamente extendidos a la comprensión de la sociedad y la historia.
En relación a este principio de uniformidad en las ciencias, escribe Max Horkheimer: “La convicción de que existe cierta uniformidad en el curso de la naturaleza es una característica propia de la ciencia moderna. Observaciones como la de que un cuerpo en caída libre posee una velocidad determinada, que la combinación de dos substancias produce una nueva cuyas propiedades son distintas a las de los elementos que la componen, o que la absorción de un fármaco elimina ciertas manifestaciones infecciosas, no tienen ningún valor para la sociedad a no ser que esos sucesos se sigan repitiendo del mismo modo en el futuro, es decir, a no ser que la fórmula de la caída libre de los cuerpos siga siendo la misma, la combinación de esas dos substancias siga dando el mismo resultado y el medicamento en cuestión siga eliminando la infección en casos posteriores. Podemos concebir esa similitud entre los sucesos futuros y los pasados de una manera tan vaga como queramos, podemos resaltar cuanto queramos las diferencias individuales propias de cada caso particular y subrayar la posibilidad de influjos perturbadores tanto como la variabilidad de las condiciones: el valor de las leyes de la naturaleza, que es lo que en cualquier caso importa a la ciencia moderna fundada en el Renacimiento [y cimentada con
3.g. El criterio de verdad: El que este supuesto último de la uniformidad no sea demostrable, hace que la ciencia, como institución, como comunidad de científicos, sea la que suministre al conjunto de las sociedad los criterios de verdad. Todo hombre es racional y puede ser científico, ya que existen leyes que corresponden a esa racionalidad que pueden ser conocidas siguiendo el mismo método.
No son las leyes que para los griegos aparecen en una forma mítico-religiosa en el destino, ni son las leyes que para los cristianos ordena
3.h. La relación con la sociedad: Estos principios que la ciencia natural ha desarrollado y aplicado con éxito fueron rápidamente extendidos al ámbito de la sociedad y a la naturaleza humana. Así se desarrolló la convicción de que también el ámbito de la sociedad podría comprenderse científicamente de acuerdo con el mismo método. El movimiento ilustrado buscaba destruir no sólo el despotismo sino también las instituciones que tergiversaban y opacaban la fuente del poder social, persiguiendo el objetivo de hacer a la sociedad tan transparente como el pensamiento científico. De esta manera,
El Iluminismo se irradió a la sociedad desde “arriba”, desde el lugar del poder. Es clarificador observar en la historia cómo los monarcas absolutos, que personificaban al Estado[26] y eran característicos de la estructura política del «barroco», comienzan a ser rodeados por los filósofos de
Pero, imperceptiblemente, una nueva forma de poder comenzó a operar: es un poder oculto (a diferencia del modelo del siglo XVII, que era visible y requería de un espacio público), que actuaba mediante vigilancia universal, y cuyas instituciones claves no eran claramente visibles. Se trataba de una nueva forma de poder, que extendió la necesidad de controlar, y para el cual las nuevas formas de conocimiento (examen, medición, clasificación, etc.) tendían a convertir a los individuos “en el objetivo de políticas de normalización”[27]. La instrumentalización y el control sobre la naturaleza engendró formas acordes de dominio (instrumentalización y control) sobre los hombres. El acento pasó de la soberanía y la ley, al control y a la normalización, tendientes a producir ciertos resultados: devolver a los individuos a la normalidad. Esta nueva forma de poder ya no supone sujetos que den órdenes y sujetos que obedezcan, sino que produce sus propios sujetos, con formas de conducta y deseos propios, «normales». El dominio que la razón efectúa sobre la naturaleza externa e interna del hombre, se produce por medio del adiestramiento en la interiorización de ciertas disciplinas[28].
3.i. La concepción del sujeto: Desde la perspectiva del Iluminismo, “lo que es válido para la sociedad, lo es para el individuo. Su educación debe ser una disciplina que lo libere de la visión estrecha, irracional, que le imponen su familia y sus propias pasiones, y obra del conocimiento racional y de la participación en una sociedad que organiza la acción de la razón”[29]. La escuela y los maestros son los mediadores entre los educandos y los valores universales de la verdad, el bien y la belleza.
3.j. La concepción del arte: Las teorías del arte del siglo XVIII desarrollan los supuestos bosquejados en el neoclasisismo francés durante la última parte del siglo anterior. Fueron las concepciones de los alemanes las que lograron las soluciones más satisfactorias a los problemas de la época, superando los bosquejos franceses e ingleses. El primer autor en estudiar sistemática y autónomamente los fenómenos estéticos fue Baumgarten, quien sostuvo que en la mente hay dos esferas de naturaleza diferente: por un lado, la razón que proporciona el conocimiento claro y distinto de la ciencia; por el otro, la sensibilidad que suministra un conocimiento vago y confuso (llamado estética). Según este autor, la belleza[31] es la perfección del conocimiento estético y es análoga a la verdad en el conocimiento racional.
La teoría estética del siglo XVIII llegó a su consumación con
3.k. Observación: Hay que tener en cuenta, que los pensadores de
[1] Las características del Romanticismo serán analizadas en el capítulo 18. Para que la comparación y el contraste entre ambos sea fácilmente perceptible, se exagerarán las características de cada uno de ellos y se ordenarán en clasificaciones análogas.
[2] Dowden: Puritan and Anglican, p. 234; citado por Weber, M.: La ética protestante y el espíritu del capitalismo, Barcelona, Editorial Península, 5a. edición, 1979, p. 123.
[3] El catolicismo resolvió este problema con la institución del sacramento de la «penitencia», que mediante la confesión «objetivaba» la fe comunitariamente. No hay que olvidar que la penitencia fue originalmente comunitaria, y luego se fue centralizando en la mediación del sacerdote.
[4] Weber, M.: 1979, p. 124, nota 19.
[5] Weber, M.: 1979, p. 135.
[6] Cf. Weber, M.: 1979, p. 138.
[7] Es decir, el tiempo no trabajado, el ocio, el descanso más allá del estrictamente necesario, etc.
[8] Weber, M.: 1979, pp. 144-5.
El autocontrol y el dominio de sí mismos se transforman en modelos para los puritanos: “Los «Ironsides» de Cromwell eran muy superiores a los «caballeros», no por un ardor de derviches, sino, al contrario, por su frío dominio de sí mismos, que les capacitaba para obedecer ciegamente las órdenes de mando, mientras que aquellos, con su ataque caballeresco e impetuoso, disolvían en átomos su propia tropa” (citado por Weber, M.: 1979, p. 152-3, nota 82. Negritas nuestras).
[9] Weber, M.: 1979, pp. 224-6.
[10] Cf. Touraine, A.: 1993, p. 44.
[11] Weber, M.: 1979, p. 71.
[12] Citado por Weber, M.: 1979, pp. 42 ss.
[13] Cf. Touraine, A.: 1993, p. 49.
[14] “La combinación de
[15] Smith, A.: Investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones, México-Buenos Aires, F.C.E., 1958, p. 17; citado por Feinmann, J. P.: 1982, p. 115. Cursivas y corchetes nuestros.
[16] Smith, A.: Théorie des sentiments moraux, traducción francesa, París, 1830, tomo I, p. 91; citado por Denis, H.: 1970, p. 157.
[17] Idem pp. 340-1; citado por Denis, H.: 1970, p. 158.
[18] Feinmann, J. P.: 1982, p. 116.
[19] “La combinación de
[20] Lo que para la burguesía puritana era una característica diferencial de la moralidad, de la sociedad, del mercado, el Iluminismo lo extiende al conjunto de la realidad tanto natural como social. De este modo, la utilidad se convierte en el ser de todo lo que es, tanto en el ámbito de la naturaleza como en el de la cultura.
[21] Este esquema, que aún se repite y enseña en nuestras escuelas, se forjó en aquella época.
[22] Hauser, A.: Historia social de la literatura y del arte, Madrid, Editorial Guadarrama, 1955, tomo II, pp. 885-6.
[23] Es decir, la filosofía de la naturaleza (o física) elaborada por Isaac Newton.
[24] Horkheimer, M.: 1982, pp. 18-9.
[25] Feinmann, J. P.: 1999, p. 267.
[26] “El estado soy yo” decía Luis XV.
[27] Taylor, Ch.: Foucault sobre la libertad y la verdad, en Hoy, D. (compilador): Foucault, Buenos Aires, Editorial Nueva Visión, 1988, p. 87.
[28] “Las disciplinas del movimiento corporal organizado, del empleo del tiempo, de las disposiciones ordenadas espaciales para vivir/trabajar -éstos son los senderos por los cuales la objetivación realmente tiene lugar, se convierte en más que el sueño de un filósofo, o el logro de una pequeña élite de exploradores espirituales, y adopta las dimensiones de un fenómeno masivo. [...] Pero las disciplinas que construyen este nuevo modo de ser son sociales; son las disciplinas de los cuarteles, el hospital, la escuela, la fábrica. Por su misma naturaleza, se prestan al control de algunos por otros. En estos contextos, la inculcación de hábitos de autodisciplina es a menudo la imposición de disciplina de algunos sobre otros” (Taylor, Ch.: 1988, p.89)
[29] Touraine, A.: 1993, p. 27.
[30] Cf. Touraine, A.: 1993, pp. 90-1.
[31] “La perfección de lo sensible o la percepción de los sentidos no es otra cosa que el antiguo concepto formal de la unidad en la multiplicidad” (Repetto, A.: 1973, p. 89).
[32] Repetto, A.: 1973, p. 92.
[33] Repetto, A.: 1973, pp. 98-9.
[34] Ver las relaciones comparando el desarrollo del párrafo 2.
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